Behind our Identity, we are a Universal Spirit

It doesn’t matter what sort of a body we showed up in this life, in which country we were born or what religion we are affiliated with. Ultimately, there are no Africans, Asians or Americans. Nor are there Christians, Muslims or Buddhists. Those are not more than classifications made to distinguish us from one another in our present form. Precisely as the name we carry, knowing very well, we are not that name.

Identities are found in a temporary phase. In a time point in what we call life, an individual expression of eternity. Once this statement is completely understood, we don’t feel the desire to fight the battle of our ancestors. We don’t have the need to love what they loved and hate who they hated. And so we no longer participate in the tribal consciousness in which we perceive ourselves to be so different than another by virtue of our nationality, beliefs or skin color.

Our freedom depends largely from how we are able to let go of our identifications. By choosing to walk away from our tribal ancestral history. We need to understand that these ego identifications have been the source of wars and of the slaughter of hundred and millions of human beings. And comprehend that seeing ourselves as universal beings without ethnic or cultural identities, is a wonderful and very effective way to transform our world and reach a sacred place for all of humanity.

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Au-delà de notre identité, réside un esprit universel

Ni le pays, ni même le corps dont nous avons hérité n’ont de réelle importance. Il en va de même pour les cultures et les religions auxquelles nous avons été conformés. Dans l’absolu, il n’existe pas d’Africains, ni d’Asiatiques, ni d’Américains. Pas plus qu’il n’y a de chrétiens, de musulmans ou de bouddhistes. Toutes ces appellations ne sont que des étiquettes qui, évidement nous aident à nous distinguer les uns des autres, mais sans pour cela définir ce que nous sommes réellement. Un peu comme le nom que nous portons, qui n’est qu’un label, mais ne définit en rien ce que nous sommes réellement.

Ces appellations données à la forme que nous prenons actuellement désignent la phase temporaire dans laquelle nous nous trouvons. Une phase précise dans le temps linéaire, une forme unique et individuelle représentant l’éternité ici et maintenant. Tout attachement supplémentaire nous éloigne de notre réelle essence.

Lorsque ce message est entièrement compris, nous ne nous sentons plus appelés à mener le combat de nos ancêtres. Nous ne nous sentons plus forcés à aimer ce qu’ils aimaient ou à devoir détester ce qu’ils détestaient. Nous cessons ainsi la conscience tribale dans laquelle nous nous percevons, différent de l’autre en fonction de notre nationalité, de nos croyances ou de la couleur de notre peau.

C’est notre liberté qui est en jeu. En effet, la délivrance profonde dépend largement de la façon dont nous nous percevons, du lâcher prise de nos identifications et de notre choix de laisser derrière nous notre histoire tribale et ancestrale. Ces identifications egocentriques qui ont été à la source de tant de guerres et de la mort de centaine de millions d’êtres humains. Apprenons tous à nous voir comme des êtres universels, sans identité ethnique ou culturelle. Rien de plus effectif pour tous ceux qui espèrent un jour voir notre monde se transformer en un lieu sacré pour toute l’humanité.

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Aldila’ delle nostre identità, siamo tutti uno spirito universale

Non importa con che forma di corpo ci siamo presentati in questa vita, in quale paese siamo nati o a quale religione ci sono affiliati; in sostanza, non ci sono africani, asiatici o americani, né vi sono cristiani, musulmani o buddisti, queste sono limitanti classificazioni fatte solo per distinguerci gli uni dagli altri. Lostesso vale per il nome che portiamo, non siamo neppure quel nome.

L’identità si trova solo in una fase temporanea, in un punto del tempo, in quella che chiamiamo vita, espressione individuale di eternità. Una volta che ci sara’ chiaro questo concetto, non sentiremo piu’ il desiderio di combattere la battaglia dei nostri antenati, non sara’ piu’ necessario amare cio’ che loro amavano, o diare quello che loro odiavano e non ci percepiremo piu’ diversi dagli altri in virtù della nostra nazionalità, credenze o colore della pelle.

In sostanza, la nostra libertà dipende in gran parte da quanto siamo capaci di lasciar andare le nostre identificazioni e di allontanarci dalla nostra storia ancestrale . Rendiamoci conto che proprio queste identificazioni dell’Io sono state la fonte di guerre e del massacro di centinaia di migliaia di esseri umani, dobbiamo vedere noi stessi come esseri universali, senza identità etniche o culturali. Questo cambio di veduta sarebbe un modo meraviglioso e molto efficace per trasformare il nostro mondo e per farlo diventare un luogo sacro per tutta l’umanità.

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Atrás de nossas identidades, todos nós somos um Espírito Universal

Não importa que tipo de corpo apresentamos nesta vida, em que país nascemos ou que religião professamos. Em última análise, não há africanos, asiáticos ou americanos. Nem há cristãos, muçulmanos ou budistas. Isto não são mais do que classificações feitas para nos distinguir uns dos outros em nossa forma atual. Definitivamente, até mesmo o nome que levamos, sabemos muito bem, não possuímos esse nome.

As identidades são encontradas numa fase temporária, em um ponto no tempo que chamamos de vida, uma expressão individual da eternidade. Uma vez que esta afirmação seja completamente compreendida, não sentimos o desejo de lutar a batalha de nossos antepassados. Não temos a necessidade de amar o que eles amavam e odiar o que eles odiavam. E assim não mais participamos na consciência tribal em que percebemos a nós mesmos como sendo tão diferentes do outro, em virtude de nossa nacionalidade, crenças ou cor da pele.

A nossa liberdade depende em larga medida da forma como somos capazes de desistir de nossas identificações, ao escolher nos afastarmos da nossa história ancestral tribal. Precisamos entender que essas identificações do ego têm sido a fonte de guerras e do massacre de centenas e milhões de seres humanos. E compreender que nos ver como seres universais sem identidades étnicas ou culturais, é uma maneira maravilhosa e muito eficaz para transformar nosso mundo e chegar a um lugar sagrado para toda a humanidade.

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Más allá de nuestra identidad existe un espíritu universal

Ni el país, ni siquiera el cuerpo que hemos heredado, tienen una importancia real. Ocurre lo mismo con las culturas y las religiones a las que nos han adscrito. En el absoluto no existen africanos, ni asiáticos, ni americanos. Como tampoco hay cristianos, musulmanes ni budistas. Todos estos apelativos son únicamente etiquetas que, por supuesto, nos ayudan a distinguirnos los unos de los otros, pero sin definir lo que somos en realidad. Es un poco como el nombre que llevamos, que es una etiqueta pero no define en nada lo que somos realmente.

Estos apelativos asignados a la forma que adoptamos actualmente designan la fase temporal en la que nos encontramos. Una fase precisa en el tiempo lineal, una forma única e individual que representa la eternidad aquí y ahora. Todo apego suplementario nos aleja de nuestra esencia real.

Cuando este mensaje es comprendido en su totalidad, ya no nos sentimos llamados a librar el combate de nuestros antepasados. Ya no nos sentimos obligados a amar a quienes ellos amaban ni a tener que odiar a quienes ellos odiaban. Abandonamos así la conciencia tribal en la que nos percibimos, distinta de la otra en función de nuestra nacionalidad, nuestras creencias o el color de nuestra piel.

Lo que está en juego es nuestra libertad. Efectivamente, la liberación profunda depende en gran medida de la manera en que nos percibimos a nosotros mismos, de no aferrarnos a nuestras identificaciones y de nuestra elección de dejar atrás nuestra historia tribal y ancestral. Esas identificaciones egocéntricas que han estado en el origen de tantas guerras y en el de la muerte de centenares de millones de seres humanos. Aprendamos todos a vernos como seres universales, sin identidad étnica o cultural. Nada más eficaz para todos los que esperan ver un día cómo nuestro mundo se transforma en un lugar sagrado para toda la humanidad.

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Selective compassion

On these days of terror that we are facing, I’d like to point on something that we all must have noticed. Something that we are all aware of but it seems that no one wants to talk about.

What westerners feel right now is a powerful and very selective outrage that identifies with the suffering of the victims from the terrorist attacks. This reaction is of course normal and a good thing. There is compassion felt with the victims and their families. But why now and not earlier? Why not with the larger amounts of victims, throughout the world, from the same wars, since many years now?

We mourn the deaths in Paris while not even noticing those killed in Lebanon a day earlier, more than probably killed by the same kind of manipulated fanatics that launched the attacks in France.

It seems for lots of westerners very natural, to care more about people who are similar to them. So, I ask myself and I’d like you to think about it for a moment: Even if the compassion that is felt and expressed for the victims in Paris may be comforting, isn’t that precisely the problem? After all, what drives our selective outrage if not selective compassion?

But our selective compassion is what got us into this mess in the first place. Europeans have always viewed themselves as fully human, and seen those in the Middle East and much of the rest of the world as slightly less than human, not quite as deserving of our sympathy. It is such feelings that allowed Europe to colonize, abuse and exploit darker people.

The historic racism that Europeans are all too ready now to acknowledge, and that we understand fed western colonialism, is not a thing of the past. It still thrives deep in our minds. Where once we felt the white man’s burden, we now feel his outrage. Both depend on the same arrogance, and the same ascription of lesser human qualities to those we see as different from us.

We are still trying to civilize dark people. We still think we have the right to change them, bend them to our will, improve them by force. We still want to lecture them, condemn them and their cultures, threaten them, overturn their elections, arm their oppressive leaders that we of course carefully choose for them to plunder their resources.

And after we have destroyed their societies, we expect to be able to shut our borders to them as they make desperate journeys to find some peace, some safety away from the war zones in Afghanistan, Iraq, Libya, Syria and elsewhere we either created directly or supported with our money and arms.

Our racism has not changed. It is alive and creating new justifications for our selective compassion every day. What has changed is that technological advances have made weapons of death and destruction ever easier and cheaper to acquire. Those we once oppressed with impunity and far from our homes, out of sight, can now find us and give us a taste of our own disease.

If we want to stop the terror and avoid turning our own societies into the oppressive dictatorships we have supported across much of the rest of the globe, we need to stop interfering, pillaging, manipulating and abusing. And we have to start by refusing to allow ourselves to identify more with the victims in Paris than those in Baghdad, Damascus, Beirut or anywhere else.

If we were really as civilized as we believe, we would understand that all are equally deserving of our compassion.

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Selektywne współczucie

W tych dniach terroru, z którym mamy do czynienia, chciałbym wskazać na coś, co wszyscy musieliśmy zauważyć. Coś, czego wszyscy jesteśmy świadomi, ale zdaje się, że nikt nie chce o tym mówić.

To, co Zachód odczuwa teraz jest potężnym i bardzo selektywnym oburzeniem, które identyfikuje się z cierpieniem ofiar ataków terrorystycznych. Reakcja ta jest oczywiście rzeczą normalną i dobrą. Jest to współczucie dla ofiar i ich rodzin. Ale dlaczego teraz, a nie wcześniej? Dlaczego nie wtedy, gdy było więcej ofiar, w różnych miejscach świata, z powodu tych samych wojen toczących się od wielu lat?

Opłakujemy ofiary w Paryżu, nie zauważając tych, którzy dzień wcześniej zginęli w Libanie, a których było prawdopodobnie więcej niż zabitych przez takich samych zmanipulowanych fanatyków, którzy dopuścili się ataków we Francji.

Dla wielu europejczyków bardzo naturalnym wydaje się, aby bardziej troszczyć się o ludzi podobnych do nich. Zadaję więc sobie pytanie i chciałbym, abyście pomyśleli o tym przez chwilę: Nawet jeśli współczucie odczuwalne i wyrażane dla ofiar w Paryżu może być pocieszające, czy nie w tym właśnie tkwi problem? Bo co tak naprawdę powoduje nasze selektywne oburzenie jeśli nie selektywne współczucie?

Ale nasze selektywne współczucie jest tym, co w pierwszej kolejności prowadzi nas do tego chaosu. Europejczycy zawsze postrzegali siebie jako w pełni ludzkich, a tych na Bliskim Wschodzie, oraz wielu z reszty świata za nieco mniej ludzkich, nie takich co zasługują na naszą sympatię. To właśnie takie uczucia pozwoliły Europie kolonizować, nadużywać i wykorzystywać ciemniejszych ludzi.

Historyczny rasizm, istnienie którego wszyscy Europejczycy są gotowi teraz przyznać, i który jak rozumiemy wzmocnił zachodni kolonializm, nie należy do przeszłości. Nadal istnieje głęboko w naszych umysłach. Tam, gdzie kiedyś czuliśmy brzemię białego człowieka, teraz czujemy jego oburzenie. Zarówno jedno jak i drugie uczucie zależy od tej samej arogancji, i tego samego przypisywania mniej ludzkich cech tym, którzy w naszym mniemaniu różnią się od nas.

Ciągle próbujemy ucywilizować ciemnych ludzi. Nadal uważamy, że mamy prawo zmieniać ich, naginać do naszej woli, na siłę ich poprawiać. Chcemy ich nadal pouczać, piętnować ich i ich kultury, grozić im, unieważniać ich wybory, uzbrajać ich despotycznych przywódców, których oczywiście starannie dla nich wybieramy, aby plądrować ich zasoby.

A po zniszczeniu ich społeczeństw, liczymy na to, że będziemy mogli zamknąć przed nimi nasze granice, podczas gdy oni podejmują desperackie eskapady w poszukiwaniu odrobiny spokoju, jakiegokolwiek bezpieczeństwa z dala od stref wojennych w Afganistanie, Iraku, Libii, Syrii i gdzie indziej, które sami stworzyliśmy lub wsparliśmy naszymi pieniędzmi i bronią.

Nasz rasizm nie zmienił. Jest żywy i codziennie tworzy nowe usprawiedliwienia dla naszego selektywnego współczucia. Zmieniło się jedynie to, że dzięki postępowi technologicznemu coraz łatwiej i taniej można nabyć broń niosącą śmierć i zniszczenie. Ci, których kiedyś bezkarnie uciskaliśmy daleko od naszych domów i poza zasięgiem naszego wzroku, mogą nas teraz odnaleźć i dać nam poczuć smak naszej własnej choroby.

Jeśli chcemy powstrzymać terror i uniknąć przeistoczenia się własnych społeczeństw w despotyczne dyktatury podobne tym, które wspieramy w większej części reszty świata, musimy zaprzestać wtrącania się, plądrowania, manipulacji i nadużyć. I musimy zacząć od tego, że przestaniemy pozwalać sobie na większe identyfikowanie się z ofiarami w Paryżu niż w Bagdadzie, Bejrucie, Damaszku, Syrii czy gdziekolwiek indziej.

Jeśli naprawdę jesteśmy tak cywilizowani, jak w to wierzymy, to zrozumiemy, że wszyscy jednakowo zasługują na nasze współczucie.

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Compaixão seletiva

Nesses dias de terror que estamos enfrentando, gostaria de chamar a atenção para algo que todos nós já observamos. Algo que todos estamos cientes, mas parece que ninguém quer falar.

O que os ocidentais sentem agora é um ultraje potente e muito seletivo que se identifica com o sofrimento das vítimas dos ataques terroristas. Esta reação é, claro, normal e uma coisa boa. Há compaixão sentida com as vítimas e suas famílias. Mas, por que agora e não antes? Por que não com as maiores quantidades de vítimas, em todo o mundo, desde as mesmas guerras, desde há muitos anos?

Lamentamos as mortes em Paris, enquanto nem mesmo notamos aqueles que morreram no Libano um dia anterior, mais do que provavelmente mortas com o mesmo tipo de fanáticos manipulados que lançaram os ataques na França.

Parece muito natural ara a maioria dos ocidentais, se preocupar mais com as pessoas que são semelhantes a elas. Então, pergunto-me e gostaria que você pensasse sobre isso por um momento: Mesmo que a compaixão pelas vítimas seja sentida e expressa em Paris seja reconfortante, não é isso precisamente o problema? Afinal, o que impulsiona a nossa indignação seletiva senão a compaixão seletiva?

Mas a nossa compaixão seletiva é o que nos levou a essa confusão, em primeiro lugar. Os europeus sempre se sentiram como plenamente humanos, e viram aqueles no Oriente Médio e em grande parte do resto do mundo, como um pouco menos humanos, não tão merecedores de nossa simpatia. Tais sentimentos permitiram à Europa colonizar, maltratar e explorar as pessoas de pele mais escura.

O racismo histórico que os europeus estão mais que prontos agora a reconhecer, e que entendemos alimentou o colonialismo ocidental, não é uma coisa do passado. Ainda permanece vivo profundamente em nossas mentes. Onde uma vez sentimos o fardo do homem branco, agora sentimos a sua indignação. Ambos dependem da mesma arrogância e da mesma imputação das menores qualidades humanas para aqueles que vemos como diferentes de nós.

Nós ainda estamos tentando civilizar as pessoas de pele escura. Ainda pensamos que temos o direito de mudar, dobrar à nossa vontade, melhorar estas pessoas pela força. Ainda queremos repreendê-las, condená-las e às suas culturas, ameaçá-las, derrubar suas eleições, fortalecer seus líderes opressores que naturalmente escolhemos cuidadosamente para saquearem os seus recursos.

E depois de ter destruído suas sociedades, esperamos ser capazes de fechar as nossas fronteiras para eles enquanto viajam desesperados para encontrar alguma paz, alguma segurança longe das zonas de guerra no Afeganistão, Iraque, Líbia, Síria e em outros lugares que sejam criados diretamente ou apoiados com o nosso dinheiro e armas.

Nosso racismo não mudou. Ele está vivo e criando novas justificativas para a nossa compaixão seletiva todos os dias. O que mudou é que os avanços tecnológicos tornaram as armas mortais e a destruição cada vez mais fácil e mais barata para adquirir. Aqueles que uma vez oprimidos com a impunidade e longe de nossas casas, fora da vista, podem agora encontrar-nos e dar-nos uma prova de nossa própria doença.

Se quisermos parar o terror e evitar transformar nossas próprias sociedades em ditaduras opressoras que temos apoiado em grande parte do resto do mundo, precisamos parar de interferir, pilhando, manipulando e maltratando. E temos que começar por recusar a permitir-nos identificar mais com as vítimas em Paris do que aqueles no Iraque e na Síria.

Se estamos realmente tão civilizados quanto acreditamos, podemos entender que ambos são igualmente merecedores da nossa compaixão.

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Compassion sélective

En ces temps de terreur auxquels nous sommes confrontés, j’aimerais soulever un point dont on ne parle pas ou trop peu.

Ce que nous ressentons en tant qu’Occidentaux, dans notre énorme désarroi, est une forme d’identification très sélective avec la souffrance d’un certain groupe de personnes. Nous nous sentons particulièrement proche des victimes des attentats terroristes et des familles de ces victimes.

Cette réaction est tout à fait naturelle et doit nullement être remise en question. Cependant la question suivante doit être posée : Pourquoi maintenant et pas avant ? Pourquoi avec ce groupe de victimes en particulier et pas avec les autres victimes de la terreur des guerres depuis tant années dans le monde entier ?

En effet, nous pleurons la mort à Paris sans même une pensée pour les personnes qui ont été tuées au Liban la veille. Probablement par le même genre de fanatiques manipulés qui ont commis les attaques en France. Il semble que beaucoup d’Occidentaux trouvent tout à fait normal de se soucier plus de gens qui leur ressemblent qu’à d’autres.

Je pose donc la question suivante : L’indignation ressentie et partagée communément pour les victimes à Paris, ne démontre-elle pas la sélectivité de notre compassion ? Et n’est-ce pas exactement cette sélectivité qui nous a mis dans cette situation ?

Les Européens se sont toujours considérés comme pleinement humains, portant un regard sur les peuples du Moyen-Orient et sur une grande partie du reste du monde comme étant des êtres moins humains qu’eux-mêmes, considérant qu’ils ne méritent pas qu’on leur attribue les mêmes valeurs​​ ?

Ne touchons-nous pas ici précisément le fond du problème ? Ce sont finalement ces sentiments qui ont permis à l’Europe de coloniser, d’abuser et d’exploiter ces peuples de couleurs différentes.

Il s’agit ici d’un racisme historique, que beaucoup d’Européens ont jusqu’à ce jour encore de la peine à reconnaître, répétant que le colonialisme fait partie du passé. Mais est-il est vraiment du passé​ ? Ou semble-il toujours prospérer ? En tout cas, au fond de nos esprits.

Si autrefois l’homme blanc se faisait surtout valoir par son arrogance, aujourd’hui c’est son indignation partielle qui le caractérise. L’attribution de moindres qualités humaines à ceux que nous considérons comme différents de nous n’a visiblement point cessé.

Les hommes blancs essayent encore et toujours de dominer les hommes de couleurs par la force, la ruse et la brutalité. Nous nous accordons le droit de les façonner à notre image, de leur faire la leçon et de les condamner, eux et leurs cultures. Nous les menaçons, renversons leurs élections et armons leurs dirigeants oppressifs, que nous choisissons bien sûr avec soin, pour pouvoir continuer à piller leurs ressources en bonne âme et conscience.

Et après avoir détruit leurs sociétés, nous tentons résolument de fermer nos frontières aux réfugiés en quête de trouver un peu de paix et une certaine sécurité loin des territoires en guerre d’Afghanistan, d’Irak, de Libye, de Syrie et d’ailleurs. Partout où sévissent des guerres que nous avons créées et soutenues, aussi bien financièrement que militairement.

Notre racisme n’a donc pas ou peu changé. Il reste toujours vivant, justifié par notre compassion sélective. Ce qui par-contre a changé est le progrès technologique. Jamais les armes de destruction massives ont été aussi facile à acquérir. Et ces armes et ruses pourraient un jour nous revenir comme un boomerang.

Si nous voulons mettre fin à la terreur et éviter de transformer nos propres sociétés en dictatures, il est impératif que nous cessions d’interférer, de piller, de manipuler et d’abuser de ces peuples. Et commençons dès aujourd’hui par refuser de nous identifier plus aux victimes de Paris qu’à celles de Bagdad, Damas ou Beyrouth.

Si nous sommes réellement aussi civilisés que nous le croyons, prenons enfin conscience que tous les peuples de la planète méritent autant notre compassion.

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La compassione selettiva

In questi giorni di terrore che ci troviamo a vivere, vorrei puntare il dito su qualcosa che tutti abbiamo notato, cosa della quale siamo pienamente consapevoli, ma della quale nessuno sembra voglia parlare.

Quello che gli occidentali stanno provando in questo momento è una sorta di oltraggio molto potente e selettivo che li fa identificare con la sofferenza delle vittime degli attacchi terroristici, questa reazione è naturalmente, normale e positiva.

Provano compassione per le vittime e le loro famiglie, ma perché solo ora e non prima? Perché non e’ successa la stessa cosa con l’enorme quantità di vittime di guerra che da anni sono sparse intorno al mondo?

Piangiamo le morti di Parigi, mentre non ce ne accorgiamo di quelli uccisi in Libano solo il giorno prima, che probabilmente sono stati uccisi dallo stesso tipo di manipolati fanatici che ha provocato gli attacchi in Francia.

A quanto pare, per gli occidentali sembra essere piu’ naturale preoccuparsi delle persone che sono piu’ simili a loro. Quindi, mi chiedo, e mi piacerebbe che anche voi ci pensaste su: anche se può essere confortante la compassione che sentiamo ed esprimiamo per le vittime di Parigi, ma non e’ proprio questo il problema? Dopo tutto, ciò che spinge la nostra indignazione selettiva non e’ una compassione selettiva?

Proprio questa compassione selettiva è la causa che ci ha trascinato in questo pasticcio. In primo luogo, gli europei si sono sempre considerati persone molto umane, considerando i Medio Orientali, e gran parte del resto del mondo, un po meno umani e per questo un po’ meno meritevoli della nostra simpatia. Sono stati questi stessi sentimenti che hanno permesso all’Europa di colonizzare gli abusi e sfruttare le persone più losche.

Il razzismo storico, che gli europei adesso sembrano fin troppo pronti a riconoscere, che ha nutrito il colonialismo occidentale, non è una cosa del passato, sta ancora prosperando profondamente nella nostra mente. Dove una volta sentivamo il fardello dell’uomo bianco, ora sentiamo la sua indignazione. Entrambi dipendono dalla stessa arroganza, e dalla stessa attribuzione di minori qualità umane a quelli che consideriamo diversi da noi.

Stiamo ancora cercando di civilizzare queste persone che consideriamo incivili. Pensiamo di avere il diritto di cambiarli, di piegarli alla nostra volontà, di migliorali con la forza. Crediamo di avere il diritto di dar loro lezioni e di condannare le loro culture, di minacciarli, di ribaltare le loro elezioni, di armare i loro oppressivi leader che noi abbiamo accuratamente scelto per saccheggiare le loro risorse.

E dopo aver distrutto le loro società, facciamo il possibile per chiudergli i nostri confini, mentre viaggiando come disperati, cercano di trovare un po’di pace e di sicurezza lontano dalle zone di guerra dell’ Afghanistan, Iraq, Libia, Siria e ovunque abbiamo creato direttamente o supportato con i nostri soldi e braccia queste distruzioni.

Il nostro razzismo non è cambiato, e’ vivo e ogni giorno crea nuove giustificazioni per selezionare la nostra compassione. Ciò che è cambiato sono i progressi tecnologici che hanno reso le armi di morte e di distruzione piu’facili ed economiche da acquisire. Quelli che una volta opprimevamo impunemente e tenevamo fuori dalle nostre case e lontani dalla nostra vista, ora ci hanno trovato e ci stanno danno un assaggio del nostro stesso male.

Se vogliamo fermare il terrore e evitare di trasformare le nostre società nelle dittature oppressive che abbiamo sostenuto in molte parti del globo, dobbiamo smettere di interferire, saccheggiare, manipolare e abusare. E dobbiamo smettere di identificarci più con le vittime di Parigi che con quelle dell’ Iraq e della Siria.

Se fossimo davvero così civilizzati come crediamo, ci renderemo conto che entrambe le vittime sono ugualmente meritevoli della nostra compassione.

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